……………………………………………….

Bạn đang xem: Thiền là gì thích nhất hạnh

*

Trở lại cùng với đề tài truyền thống sinh rượu cồn của Thiền tập vào đạo Bụt, họ hãy trường đoản cú hỏi Thiền là gì?

Thiền, nói cho rất đầy đủ là Thiền Na. Tuy vậy người ta thường xuyên ưa nói tắt, đề xuất họ vứt chữ “na” đi mà điện thoại tư vấn là thiền thôi. Giờ đồng hồ Phạn là Dhyana. Lúc người nước trung hoa đọc chữ Dhyana thì chúng ta phát âm là Ch’anna, rồi chúng ta cũng quăng quật chữ “na” để còn sót lại Ch’an thôi. Thành thử Ch’an là tiếng Trung Hoa, còn Thiền là tiếng Việt. “Ch’an” viết theo chữ Hán, người việt nam đọc là Thiền, người Nhật hiểu là Zen, và bạn Đại Hàn hiểu là “Son”. Trong giờ đồng hồ Phạn, gốc của chữ Dhyana là Dhya. Trong giờ đồng hồ Anh, chữ meditation đã được dùng để dịch chữ thiền.

Dhyanaty tức là suy nghĩ, tiệm chiếu, để ý vào một đề tài, (meditation, reflection). Vì vậy cho nên các tổ xa xưa đã gọi thiền là tư Duy Tu. Tứ duy ngơi nghỉ đây có nghĩa là suy nghĩ. Thường thường chúng ta nghe nói thiền chưa hẳn là suy nghĩ, tuy nhiên gốc của chữ thiền lại tức là suy nghĩ! Vấn đề đề ra là suy xét cách nào, và tư duy ra làm sao?

Trước hết chúng ta nên hiểu được chữ thiền không hẳn chỉ được dùng riêng cho sự thiền tập vào đạo Bụt. Những giáo phái khác, các truyền thống lâu đời khác bao gồm trước đạo Bụt, hoặc xuất hiện đồng thời với đạo Bụt, tốt sau đạo Bụt, cũng cần sử dụng danh trường đoản cú Dhyana. Vì thế nên “thiền” chưa hẳn là danh trường đoản cú chỉ cần sử dụng riêng mang đến đạo Bụt, mà là 1 trong danh trường đoản cú dùng tầm thường cho những giáo phái.

Trong thời Bụt còn tại thế, tuy trong kinh khủng cũng bao gồm dùng danh trường đoản cú thiền, nhưng gần như danh trường đoản cú khác được dùng nhiều hơn. Tuy vậy vào khoảng chừng một trăm năm sau ngày Bụt nhập khử thì danh tự thiền lại được dùng nhiều hơn thế nữa là vào thời đại đạo Bụt Nguyên thủy. Đây là vấn đề mình phải biết và bản thân đặt thắc mắc tại sao?

Cố nhiên lúc đạo Bụt dùng danh từ bỏ thiền thì đạo Bụt cũng bỏ vào trong danh từ đó những ý nghĩa sâu sắc của đạo Bụt, vì chưng những truyền thống ngoài đạo Bụt và có trước đạo Bụt, họ cũng dùng đa số danh từ bỏ đó. Mặc dù vậy, những ý nghĩa sâu sắc họ gán mang đến danh từ thiền rất khác với ý nghĩa sâu sắc mà đạo Bụt giảng về danh trường đoản cú đó. Điều này tức là có thể bao gồm điểm đồng, nhưng rất có thể có những điểm dị.

Ví dụ như danh tự Luân hồi, Samsara. Giữa những truyền thống ngoại trừ đạo Bụt, người ta gồm một ý niệm và có thể hiểu nghĩa chữ luân hồi không giống với đạo Bụt. Lấy một ví dụ ở quanh đó đạo Bụt fan ta tin vào một trong những linh hồn bất tử, nghĩa là quan niệm về luân hồi ở kế bên đạo Bụt được địa thế căn cứ trên các ý niệm về vong hồn bất tử. Cơ mà trong đạo Bụt, họ học đạo giáo vô ngã, bởi vậy nhưng mà luân hồi ở trong đạo Bụt yêu cầu được đọc theo lý thuyết vô ngã. Cho nên cùng là 1 danh từ, tuy nhiên trong đạo Bụt nó tất cả nghĩa khác với nghĩa dùng không tính đạo Bụt.

Chữ thiền cũng vậy. Chúng ta biết rằng trong thời gọi là Phật giáo Nguyên thủy, tức là thời đạo Bụt còn là một đạo Bụt của Bụt, thì những thầy đang thực tập thiền tọa, các thầy đang thực tập thiền hành, thực tập nạp năng lượng cơm yên lặng, thực tập khá thở tất cả chánh niệm. Toàn bộ những các loại thực tập đó là một sự thật, và dòng tuệ, cái tình thương, cái an lạc, cái thong thả của Bụt cũng như của những vị đệ tử, các được khởi thủy từ hồ hết thực tập này. Rất nhiều thực tập đó, ngày này mình hoàn toàn có thể gọi là thiền tập. Tuy thế mình cũng hoàn toàn có thể gọi bởi những danh từ bỏ khác.

Chúng ta buộc phải nhớ rằng lúc thực tập ngồi thiền, không phải ta ngồi cho một mình ta mà ngồi cho tất cả tổ tiên của ta, mang lại thầy ta, mang lại cha, đến mẹ, và cả cho những đệ tử của họ nữa. Sự thật là mình với trong mình toàn bộ những fan đó. Mình là nơi gặp gỡ của tất cả tổ tiên trung ương linh cũng tương tự huyết thống, và của các thế hệ con cháu. Mình bắt buộc tập nhìn bởi thế thì nó vẫn đúng với chiếc thấy của Bụt, có nghĩa là cái thấy về duyên sinh.

Khi ngồi xuống, thân mình ngay thẳng, vững vàng chãi; tương đối thở bản thân được điều hợp thì sự vững chãi đó, sự điều đúng theo đó, sự ngộ ra đó là sự vững chãi, thức tỉnh, và điều hợp của tất cả tổ tiên, phụ vương mẹ, ông bà và bé cháu của chúng ta. Mặc dù ta đang nhỏ, nhưng bé cháu của họ cũng đã gồm rồi, và gồm ngay trong con fan của bọn chúng ta. Tương tự như khi nhìn cây chanh, bắt đầu thấy hoa thôi tuy nhiên mình biết rằng trái nó nằm ở trong cây chanh. Vậy thì dù mình còn trẻ, bản thân chưa phê chuẩn có con, tất cả cháu, chưa tồn tại dịp truyền giới mang đến con, đến cháu, nhưng con cháu mình đã có sẵn trong mình rồi.

Vì vậy khi ngồi là bản thân ngồi cho tất cả, với khi mình mỉm mỉm cười được có nghĩa là mình mỉm cười mang lại tất cả. Đó là dòng thấy của Hoa Nghiêm. Khi đi thiền hành, bước một bước là mình bước cho cha, cho mẹ, cách cho các cụ tổ tiên, bước cho Bụt, mang lại thầy. Điều này vô cùng rõ ràng. Đây chưa phải là thi ca, trên đây cũng không hẳn là triết lý, mà đấy là sự thật. Nếu như mình cách được một cách vững chãi, thì thầy bản thân được nhờ, tiên sư cha mình được nhờ, Bụt được nhờ, và con cháu của chính bản thân mình cũng được dựa vào luôn. Cần thấy như vậy. Vì vậy đừng nghĩ rằng thực tập đấy là thực tập mang đến riêng mình. Cái thấy đó là loại thấy cạn cợt. Loại thấy cơ mà Bụt ý muốn mình tất cả là mẫu thấy tương nhập.

Khi làm hòa được cùng với sư anh của mình, làm hòa được cùng với sư chị, sư em của mình, có nghĩa là mình tạo cho Bụt, mang lại thầy, cho thân phụ mẹ, cho bé cháu, mang lại đệ tử của mình. Các điều đó quan trọng đặc biệt lắm. Nếu như mình cho tới được với người kia, mình nỗ lực tay người kia, mình nói rằng em không hề giận anh nữa, chị không hề giận em nữa, tôi không hề giận anh nữa, thì chính là một hành động nó làm cho cả thế giới hòa bình. Ngay khi đó, trong trái tim của tiên sư cha mình, của bé cháu mình bao gồm một sự gửi hóa, cùng nhờ tu tập mà lại mình biết mình có thể làm được chuyện đó.

Mình buông dòng khí giới trường đoản cú vệ, buông loại khí giới trong thâm tâm mình, thì đồng thời toàn bộ tổ tiên, ông bà, bé cháu của chính bản thân mình đều buông vũ khí đó, cùng nhờ vậy mà thế giới trở đề nghị hòa bình!

Hồi còn nhỏ dại nếu có dịp đút cơm cho em của mình, mình hiểu được em nó ăn được một muỗng thì bản thân mừng, trên vì thỉnh thoảng nó không chịu ăn. Mình yêu cầu tự mở miệng ra thì nó mới chịu ăn. Mình hiểu được em nó ăn thì nó có sức khỏe, thành ra thỉnh thoảng mình dụ nó với mình nói: thìa này cho tía này, và nó mở miệng to ra nạp năng lượng một muỗng. Kết thúc rồi bản thân nói muỗng này cho chị em này, nó há miệng ra ăn uống một thìa nữa. Muỗng này cho bà này …

Mà thực sự là như vậy, em nhỏ xíu ăn được là ăn cho cha, mang lại mẹ, cho bà, cho mình. Chuyện đút cơm đến em bởi vậy tuy nó như thể một trò chơi, nhưng mà thật ra nó siêu đúng với cái nhìn duyên sinh. Khi mình duy trì gìn được thân thể của mình, mình thực tập cho vững chãi, mình có niềm vui, mình chuyển hóa thân tâm, bản thân nở được thú vui thì toàn bộ những điều này không buộc phải chỉ làm riêng mang đến mình bên cạnh đó cho toàn bộ mọi người, cho cha ông ông bà phụ thân mẹ.

Cũng vậy, lúc mình biến chuyển một sư cô, một sư chú thì cái hành vi xuất gia kia là loại mình làm thông thường cho tổ tiên, cho mẫu họ, cùng cho con cháu của mình. Mình đầu tư chi tiêu hạnh phúc đến tất cả.

Trong cuộc sống hàng ngày, mình hoàn toàn có thể nhắc nhở cho bản thân trong khi mình chùi nồi, vấp ngã củi, đốt lò, nấu ăn ăn, cọ chén, ngồi thiền, đi thiền hành v.v… Mình bắt buộc nhắc nhở cho mình rằng toàn bộ những điều mình vẫn làm đó là làm cho tất cả tổ tiên và bé cháu, thì tự nhiên và thoải mái mỗi hễ tác nó trở thành một cái gì cực kì thiêng liêng, với mình không còn coi nhẹ các cái đó nữa. Mỗi thành công của mình là mỗi chiến thắng của tất cả. Thành công ở trên đây là thắng lợi sự vô minh, thành công tham ái, giận hờn, ghen tuông tỵ. Khi nhìn một hiện tượng lạ cho sâu sắc, chú ý mặt trăng đến sâu sắc, nhìn nhành hoa cho sâu sắc, chú ý hạt cơm mang lại sâu sắc, đó là một chiến thắng. Nở một thú vui tươi mát, nói được một câu hòa giải với người anh em, tất cả những điều ấy đều có thể coi như thể những sự chiến thắng, và nếu họ thực tập do vậy thì cho dù theo pháp môn nam tông hay là Bắc tông, ta vẫn đi được trên tuyến phố của Bụt, của các vị người thương tát, tại vì họ làm cho tất cả mọi fan chứ chưa phải làm đến riêng bọn chúng ta. Tạo nên riêng ta, lo chuyện giải thoát mang đến riêng ta, là chưa phải tinh thần của Bụt.

NGHĨA CỦA DANH TỪ THIỀN

Theo sự giải thích của các tổ thì chữ thiền có nghĩa là quán chiếu về một đối tượng, tiếng Anh là the contemplation of a given object. Đó là nghĩa đầu tiên. Có nghĩa là mình đem sự vật dụng nào đó làm đối tượng, và mình chú ý vào nó.

Nghĩa trang bị hai cũng giống như như vậy: Mình mang lại rất gần, bản thân tiếp xúc rất gần, mình thừa nhận xét hết sức gần đối tượng đó, và đối tượng người dùng đó ở trong về trái đất hiện tượng. Hoàn toàn có thể từ trái đất hiện tượng kia mình đi sâu vào thế giới bản thể. Ví như là dịp sóng. Lúc mình tiệm chiếu dịp sóng một giải pháp rất sát gũi, thì mình tìm hiểu ra được bản chất của sóng là nước. Bởi thế nghĩa trang bị hai hoàn toàn có thể dịch ra giờ đồng hồ Anh là khổng lồ examine closely the characteristics of a phenomenon.

Nghĩa thứ tía là nhiều loại trừ, tiếng Anh là lớn eliminate. Trong thiền tập, mình có chủ tâm đào thải những hóa học liệu, gần như yếu tố nó làm cho mình khổ đau, nó làm cho mình đen tối, nó làm cho mình mờ ám, bất an. Thiền sư Khương Tăng Hội, trong bài tựa của ghê An Ban Thủ Ý, cũng tư tưởng thiền là sự loại trừ. Chữ Hán gọi là Khí, có nghĩa là loại trừ. Trong giờ Phạn gồm động từ bỏ Jh(yati, giờ Pali là Jh(peti, có nghĩa là đốt cháy, to lớn burn. Đó cũng là một trong những lối giải nghĩa về thiền của những vị tổ sư.

Nghĩa trang bị tư, vào thiền tập trung ương ý của chúng ta được định lại bên trên một đối tượng. Nhờ vào định lực kia mà bọn họ có mức độ mạnh, cùng với sức mạnh đó họ đốt cháy được phần đông phiền não. Như vậy nó cũng có thể có nghĩa tương tự như như “khí” xuất xắc là nhiều loại trừ. Hình ảnh gần độc nhất mà chúng ta có thể dùng là hình hình ảnh của một thấu kính hội tụ mừng đón ánh sáng phương diện trời. Tất cả những tia sáng phương diện trời, sau thời điểm đi qua thấu kính thì tụ vào một trong những điểm, và nếu bọn họ đặt một bông cỏ đúng vào tiêu điểm đó, thì sức nóng hội tụ của tia nắng mặt trời hoàn toàn có thể đốt cháy được chiếc bông cỏ đó.

Thành ra trong thiền tập, nếu chúng ta có định lực hùng hậu thì ta hoàn toàn có thể dùng loại định lực đó để chiếu vào trạng thái hôn mê, phiền não, và mọi trạng thái hôn mê, phiền óc đó hoàn toàn có thể bị đốt cháy. Đó là một chân thành và ý nghĩa khác của thiền tập vị chư tổ chuyển ra, và nó vô cùng gần với mẫu ý niệm “khí” có nghĩa là loại trừ.

Thầy Nyanaponika là một trong những học giả fan Đức, người sáng tác cuốn The Heart of Buddhist Meditation, một cuốn sách siêng dạy về chánh niệm. Thầy đã tu học tập ở Tích Lan lâu năm và đã trú quán tại Forest Hermitage tại Tích Lan mấy mươi năm nay. Thầy vừa tịch cách đó hơn một tháng, thời gian thầy tám mươi mấy tuổi.

Ngày xưa, thời điểm tôi còn khiến cho việc ở Paris, thầy gồm đến thăm trụ sở của phái đoàn Phật giáo Việt Nam. Thầy vẫn đem quyển Phép Lạ của sự việc Tỉnh Thức về Tích Lan và cho xuất bản sau khi đang đề tựa. Vày độc giả ở trong phòng xuất bạn dạng ở Tích Lan hầu như là theo đạo Bụt phái mạnh tông, vì vậy khi xuất phiên bản quyển này bằng tiếng Anh ngơi nghỉ Tích Lan, thầy đãù xin phép lôi ra khỏi tòa tháp những tứ tưởng Đại thừa. Tôi sẽ đồng ý, bởi hồi đó tôi cũng đã lớn rồi, tôi cho là như một cái sông, ai muốn lấy bao nhiêu thì lấy. Rước về để tắm cũng được, đem về để uống trà cũng được, rước về để rửa chân cũng được. Lấy ít cũng được, lấy các cũng được, không sao hết, cho nên tôi khôn cùng hoan hỷ. Sau đó thì cuốn Phép Lạ của sự việc Tỉnh Thức được in bởi tiếng Đức, rồi new in bằng tiếng Anh. Tiếp theo là tiếng Thái Lan. Thầy Nyanaponika vẫn ở cùng với tôi mấy ngày trên Paris. Tôi còn ghi nhớ một hôm đưa thầy vào khu dã ngoại công viên Parc de Sol, hai bạn ngồi trên băng đá để thảo luận rất an lạc. Hiện thời thì thầy sẽ tịch rồi.

CHÁNH NIỆM LÀ TRÁI TIM CỦA THIỀN TẬP ĐẠO BỤT

Theo thầy Nyanaponika, chánh niệm là trái tim của thiền tập Phật Giáo. Chánh niệm giờ Pali là Sati với tiếng Phạn là Smr(i. Chữ chánh niệm được sử dụng nhiều độc nhất vô nhị ở vào văn học Phật giáo, nhiều gấp mấy trăm lần danh trường đoản cú thiền. Vì chưng vậy chúng ta cảm thấy rất dễ chịu và thoải mái khi nghe nói chánh niệm là trái tim của thiền tập Phật giáo, mà không phải là cái gì khác. Trên vì trong các những ý niệm về thiền bao gồm Tứ Thiền, Tứ Vô sắc Định, chén Bối Xả, Cửu trang bị Đệ Định v.v… nhưng lại trái tim của thiền tập Phật giáo vẫn luôn là chánh niệm. Điều này mình đề xuất nắm cho thật vững.

Khi Bụt dạy bài Pháp thoại đầu tiên cho năm thầy sống Vườn Nai, thì ngài trình diễn giáo lý tư Sự Thật có nghĩa là Tứ Diệu Đế. Trong bài bác giảng đó, ngài cũng đều có nói về chén Chánh Đạo, có nghĩa là Đạo Đế. Vào Đạo Đế họ thấy tất cả Chánh Niệm, tiếp theo sau là Chánh Định, Chánh Định mang đến Chánh Kiến, và Chánh Kiến tương đương với Tuệ.

Năm Bụt tám mươi tuổi và chuẩn bị nhập diệt, giữa những bài Pháp thoại ngắn, ngài thường nói về sự việc huấn luyện thân tâm bởi Tam Học.

Trong học thuyết Tam học tập (The three learnings tuyệt The three trainings), họ nói đến Giới, Định, cùng Tuệ.

Trong khi tu học, tôi mày mò ra rằng Giới tại chỗ này tương đương cùng với Niệm, tức là Chánh niệm. Điều này bọn họ phải đề cập đi nói lại hoài, tại vày trong những kinh khủng khác, chúng ta cứ nghe kể đến Niệm, Định, cùng Tuệ cực kỳ nhiều. Tuy vậy đứng về mặt Tam học thì họ không thấy Niệm, Định, Tuệ mà bọn họ thấy Giới, Định, Tuệ. Nếu quán liền kề cho kỹ thì chúng ta khám phá ra rằng Giới có nghĩa là Niệm, cùng nếu mình hiểu thực tập giới là thực tập chánh niệm, thì việc thực tập giới trở yêu cầu rất là sâu sắc. Khi gọi năm giới, mười giới, mười bốn giới, hay hai trăm năm mươi giới, chúng ta có thể có cái ý niệm cạn chòng ghẹo là các giới đó là phần nhiều sự ngăn cấm, do những bậc thầy chỉ dẫn để môn đồ khỏi sa vào hầm hố của tội lỗi. ý niệm đó ko sai, nhưng không phải là quan tiền niệm sâu sắc về giới.

Giới là sự biểu hiện của sự thực tập chánh niệm. Hiểu như vậy bọn họ mới tìm tòi chiều sâu của giới. Cho nên vì thế trong văn bản năm giới mà chúng ta đang thực tập, lời văn rất rõ ràng ràng, nó minh chứng rằng giới là dòng mình thấy được vị sự thực tập chánh niệm.

Ví dụ giới thiết bị nhất: “Ý thức được hầu hết khổ đau vì sự tiếp giáp hại khiến ra, nhỏ xin học tập theo hạnh đại bi để bảo đảm sự sống của mọi tín đồ và các loài ….”. Do vậy “Ý thức được đều khổ đau vày sự liền kề hại khiến ra” là hiệu quả của chánh niệm. Nhờ gồm chánh niệm nhưng mình thấy sự ngay cạnh hại nó tạo ra rất nhiều đau khổ. Liền kề hại nhỏ người, liền kề hại các loài động vật, tiếp giáp hại các loài thực vật, và cạnh bên hại luôn luôn cả rất nhiều loài khoáng vật dụng nữa. Khi mình thấy được những khổ đau bởi sự liền kề hại gây ra thì bản thân phát trung ương đại bi, tức là tình mến lớn, và chính vì tình yêu thương lớn đó mà mình cương cứng quyết hành trì giới chứ không phải là thầy tôi bắt tôi buộc phải giữ giới, giỏi Bụt hoặc tăng đoàn bắt tôi đề nghị giữ giới! nghĩ về được như vậy thì mình new đạt mang lại chiều sâu của việc giữ giới.

Do kia ta nói cách khác rằng giới là hoa trái của chánh niệm, với giữ giới là thực tập chánh niệm một cách rất nắm thể. Còn nếu như không giữ giới thì mình đâu có thể nói rằng mình đã thực tập chánh niệm? bất kỳ giới nào trong năm giới cũng bắt đầu bằng câu: “Ý thức được đều khổ đau vì chưng sự …”, tức thị chánh niệm cho mình thấy điều đó, với khi thấy được điều đó thì mình phát ra lòng thương, mình ko muốn điều ấy xảy ra, cho nên vì thế mình cưng cửng quyết giữ lại giới đó.

Mình đề nghị thấy mang lại được rằng thực chất của giới là chánh niệm, và lúc biết rằng nhờ sự tu tập chánh niệm nhưng mình tìm tòi những đau khổ và sự quan trọng của việc hành trì, thì bao gồm mình đang phát nguyện hành trì giới mà không phải giữ giới là vì sự phán quyết của một ai cả, dù fan đó là Bụt tốt là thầy mình.

Khi chúng ta hành trì giới như là 1 sự từ bỏ nguyện, thì giới không còn là đa số bó buộc, không thể bị xem là những yếu đuối tố giảm bớt sự trường đoản cú do của chính bản thân mình nữa. Trái lại giới đổi mới những phương tiện để bảo vệ tự vì chưng của mình, để tạo hạnh phúc cho mình và đến người. Đây là điều tôi đã mày mò ra được trong quá trình thực tập: Giới chẳng qua là Niệm, là hoa trái của Chánh niệm. Họ phải pháp đàm thật những về đặc điểm này để sự giữ giới của chúng ta có thêm chiều sâu.

Chúng ta biết rằng bài xích thuyết pháp trước tiên của Bụt nói cho năm thầy, Bụt có nói tới Niệm, Định, cùng Tuệ trong Tứ Diệu Đế và bát Chánh Đạo. Bài bác thuyết Pháp ngắn nhưng Bụt nói cho những người xuất gia sau cùng trước lúc nhập diệt, ngài cũng nói đến Bát Chánh Đạo mà trong các số đó Niệm, Định, cùng Tuệ cũng là phần đông tinh ba của sự thực tập đạo Bụt.

Đứng về phương diện cha mươi bảy Phẩm trợ đạo, The thirty seven factors of practice, chúng ta thấy rằng lý thuyết Ngũ căn cũng đều có Tín, Tấn, Niệm, Định, cùng Tuệ. Trong ngũ lực bọn họ cũng bao gồm Tín, Tấn, Niệm, Định, cùng Tuệ. Thất ý trung nhân đề phần, The seven factors of Enlightenment cũng có Niệm, Định, Tuệ. Tại bởi vì Tuệ làm việc trong Thất ý trung nhân đề phần nó được call là Trạch Pháp, Trạch Pháp giác chi. Trong Tứ Niệm Xứ cũng chính là Niệm, Định, Tuệ. Tứ Niệm Xứ là thuần túy dạy về chánh niệm. Bát Chánh Đạo cũng đều có chánh niệm.

Vậy thì bọn họ thấy rất rõ ràng là trong toàn cục của học thuyết đạo Bụt, chánh niệm vào vai trò trái tim, cho nên bạn cũng có thể kết luận như thầy Nyanaponika sẽ nói: Chánh niệm là trái tim của thiền tập Phật giáo.

Chánh niệm chưa phải là một cái gì mà ta đi tìm kiếm kiếm ở mặt ngoài. Chánh niệm có hạt tương đương ngay trong tâm địa thức của bọn chúng ta. Họ biết rằng trong số 51 trung ương hành, bao gồm năm chổ chính giữa hành đặc trưng gọi là năm tâm sở biệt cảnh: Dục, chiến thắng giải, Niệm, Định, cùng Tuệ. Như vậy Niệm, Định, với Tuệ là tía tâm hành gồm trong tàng thức của chúng ta. Khi bọn chúng phát hiện thì bọn họ có Niệm, Định, và Tuệ. Tuy nhiên Niệm, Định, Tuệ ở trong lòng hành đó tất cả tính giải pháp nói chung, tức thị Niệm rất có thể là chánh niệm, mà lại cũng rất có thể là tà niệm. Định cũng có thể là chánh định nhưng cũng rất có thể là tà định. Tuệ rất có thể là chánh tuệ và nó cũng có thể là tà tuệ. Khi gồm một dấn thức không nên lầm, mà chúng ta đinh ninh rằng bọn họ đã thấy, đã biết, sẽ hiểu, thì cái đó là tuệ, nhưng mà đó hoàn toàn có thể là tà tuệ. Do vậy chúng ta phải cung cấp chữ chánh trước chữ niệm để nói đến cái niệm chân chính; bọn họ phải sản xuất chữ chánh trước chữ định để nói đến cái định chân chính; cũng như họ phải tiếp tế chữ chánh trước chữ tuệ để nói về cái tuệ chân chính.

Khi bị kẹt vào một ý niệm không nên lầm, chúng ta vẫn tưởng là họ đã biết, chúng ta đã hiểu. Tuy vậy, đó không phải là tuệ nhưng là tà kiến. Chổ chính giữa của họ luôn luôn trở về cùng với những tư tưởng giận hờn, lo lắng, tà dục, thì kia cũng là một trong những loại định, nhưng đó là tà định. Vì thế nên năm trọng tâm sở biệt cảnh là năm trung ương sở gồm tính bí quyết nói chung, trong đó Niệm, Định, Tuệ được phân loại ra chánh, với tà rất rõ rệt.

Chúng ta hiểu được niệm thì lúc nào cũng phải gồm đối tượng, niệm điều gì. Chánh niệm bao giờ cũng là chánh niệm về một đối tượng gì. Ví dụ khi uống nước trà và bọn họ biết rằng bọn họ đang hấp thụ nước trà, thì cơ hội đó họ có chánh niệm. Chánh niệm kia cạn trêu ghẹo hay thâm thúy là tùy vào công sức thực tập của bọn chúng ta.

Tôi bao gồm chánh niệm tuyệt không, anh có chánh niệm hay không, là 1 trong câu hỏi; nhưng chánh niệm của anh ấy có sâu sắc hay không, chánh niệm của mình có sâu sắc hay không, là một thắc mắc khác. Tùy công huân thực tập của mình mà chánh niệm của mình hoàn toàn có thể giúp bản thân thấy sâu giỏi cạn. Không hẳn có chánh niệm là ai cũng thấy như nhau. Họ có chánh niệm khi họ uống nước, Bụt cũng đều có chánh niệm lúc ngài uống nước, nhưng chánh niệm của Bụt nó soi thấu tận lòng lòng của sự việc vật, còn chánh niệm của chúng ta có thể nó chỉ mới soi được vài milimet trên mặt phẳng của thực sự mà thôi. Vị vậy bọn họ phải liên tục thực tập chánh niệm những hơn.

Như bên trên đây vẫn nói chánh niệm tất cả một đối tượng, chánh niệm luôn luôn là chánh niệm về một chiếc gì. Ví dụ khi thực tập chánh niệm về tương đối thở: Thở vào biết thở vào, thở ra biết ta thở ra, thì đối tượng của chánh niệm là khá thở. Khi uống nước gồm chánh niệm, thì sự hấp thụ nước là đối tượng người sử dụng của chánh niệm. Khi đi gồm chánh niệm thì bước chân là đối tượng người dùng của chánh niệm. Đừng lúc nào nghĩ rằng chánh niệm là một trong những chủ thể không tồn tại đối tượng.

Khi gồm chánh niệm thì định dĩ nhiên phát sanh, mà lại định đó hoàn toàn có thể còn cực kỳ yếu kém. Cũng giống như mặt trăng non, nó đó là mặt trăng, nhưng mà là phương diện trăng còn non. Chánh niệm của họ cũng vậy. Lúc new thực tập chánh niệm, trong lúc đi, đứng, nằm, ngồi, thì cái định nó gây ra liền lập tức trong trái tim của chánh niệm. Nhưng chiếc định đó hoàn toàn có thể còn non, và khi còn non thì sức khỏe của mẫu định đó nhỏ mạnh, vị vậy mà dòng thấy của chính bản thân mình không được rõ. Ví dụ như khi ăn uống cơm vào chánh niệm, thì cái đối tượng người dùng của chánh niệm trong bữa cơm là thức ăn uống và tăng thân, như chúng ta thường thực tập. Chúng ta cũng ngồi ăn vắng lặng như mọi fan khác, tuy thế nếu đối chiếu chánh niệm của chúng ta với chánh niệm của một tín đồ sư anh hay sư chị thì có thể chánh niệm của bọn họ nó yếu kém, nó bội nghĩa nhược hơn. Khi mà chánh niệm của bọn họ bạc nhược hơn thì cái định phát sinh trong số đó cũng tệ bạc nhược hơn, và cầm nhiên là loại tuệ phạt sinh trong số ấy cũng bội bạc nhược hơn. Điều đó tức là trong chánh niệm luôn luôn luôn có định và gồm tuệ. Điều cần nhớ là nếu chánh niệm hùng hậu thì định lực cũng sẽ hùng hậu, với lúc đó loại thấy của chúng ta sẽ sâu sắc hơn. Vày vậy mà nạp năng lượng cơm là phải ăn cho thật có chánh niệm. Khi đi thiền hành cũng buộc phải đi thiền hành mang đến thật có chánh niệm, cùng tùy theo cường lực của chánh niệm mà mẫu định của họ lớn tuyệt nhỏ, cùng do này mà cái tuệ của họ sâu xuất xắc cạn.

Điều chúng ta cần biết là chánh niệm luôn luôn luôn mang trong tâm nó hạt kiểu như của định cùng của tuệ. Chúng ta không thể nói niệm, định với tuệ là không liên hệ với nhau. Cũng tương tự một thanh nữ đang mang thai, dù chưa sinh, nhưng trong bà đã bao gồm sẵn em bé. Nếu không tồn tại em nhỏ nhắn thì bạn đó cần yếu được gọi là bà mẹ, vì thế khi nó đang đích thực là chánh niệm rồi thì cụ nào vào đó cũng đều có định, và tùy thuộc vào cái định đó nó khủng hay nhỏ, cơ mà nó hiến đâng cho mình loại tuệ béo hay nhỏ.

Nói khác đi, bọn họ không thể gồm tuệ nhưng không buộc phải đến định, và không cần phải có niệm. Chúng ta biết rằng chánh niệm là mẫu mà ai ai cũng có làm việc trong tâm, nhưng hoàn toàn có thể đó là gần như hạt giống vẫn đang còn rất yếu ớt ớt. Tại vì chưng chúng ta, của cả những em bé, ai ai cũng có kĩ năng uống nước cùng biết mình sẽ uống nước; ngồi ở thiền đường Xóm Thượng, cùng biết mình sẽ ngồi ngơi nghỉ thiền mặt đường Xóm Thượng, tức là có chánh niệm rồi. Thành thử mình chẳng thể nói rằng tôi không có khả năng tu tại do tôi không tồn tại chánh niệm. Ai cũng có hạt giống như chánh niệm vào con tín đồ của mình, sự việc là mình bao gồm tu tập để làm cho hạt giống như chánh niệm kia nó được tưới tẩm mỗi ngày hay không.

Ngoài ra họ còn gồm một danh từ giờ đồng hồ Phạn rất hấp dẫn nhưng ít được dùng, đó là Bh(van(. Giờ Phạn Bh(van( tức là tu tập. Chữ Bh(va dịch giờ Anh là khổng lồ be, có nghĩa là tạo ra, làm thế nào để cho nó có mặt. Ví như một cánh đồng hoa phía dương nở hoa tiến thưởng rực nhưng mà mình thường trông thấy ở buôn bản Mai vào thời điểm tháng bảy, mon tám từng năm. Mình biết rằng giờ này mình ko thấy cánh đồng hoa hướng dương quà rực rỡ, mà lại mình biết rằng mình có thể làm mang đến cánh đồng hoa phía dương đó có mặt được.

Thành ra tu tập tức là làm cho nó bao gồm mặt. Vì chưng vậy người ta ưa dịch chữ tu tập là Mental culture, tu tập trung tâm của mình. Người việt thường nói là tu tâm. Tu tâm có nghĩa là làm cho đông đảo hoa trái của giác ngộ, của từ bi xuất hiện trong cuộc sống của mình. Tiếng Anh là the cultivation of the mind.

Trở lại cái ví dụ về đồng hoa phía dương, mình hiểu được đất có đó, hạt tương tự hướng dương tất cả đó, cày bao gồm đó. Giả dụ mình biết áp dụng hạt giống, biết áp dụng cày bừa, phân bón với biết sử dụng cánh đồng thì mình rất có thể làm cho đồng hoa hướng dương vàng rực gồm mặt. Sự tu tập cũng vậy. Họ có hạt như là chánh niệm, bọn họ có khu đất tâm là một cánh đồng phì nhiêu màu mỡ, công phu trồng trọt là khá thở, là cách chân. Vày vậy sự tu tập thường được diễn tả như một sự cày cấy, gieo trồng cùng vun bón, tưới tẩm.

Nếu gieo trồng để sở hữu lúa gạo thì họ gọi là Agriculture. Trường hợp gieo trồng để có từ bi, hạnh phúc, ta rất có thể gọi là Mental Culture.

Trong truyền thống lâu đời thiền Đông phương những thầy thường giỏi ví sự tu tập với quá trình cày bừa đồng áng. Ruộng vườn cửa ông cha trao lại, ta phải tự cày, tại vì nếu gồm ruộng mà mình ko cày cấy, ko gieo giống, không tưới tẩm thì chẳng thể nào gồm hoa, có trái được.

Tiếng Phạn Cittabh(van( có nghĩa là tu tâm. Động trường đoản cú Bh(vati tức là thực tập, gieo trồng, to act, to practice, lớn cultivate, to lớn produce again và again. Khiến cho chánh niệm có mặt, cùng khi nó xuất hiện thì chánh định có mặt, với tuệ giác bao gồm mặt. Bởi vì vậy chữ Cittabhªvanª mình dịch là vai trung phong tu tập hay là tu tâm.

Xem thêm: Hướng Dẫn Chơi Game Mobi Army 3: Game Bắn Súng Theo Lượt Trên Pc Windows

Chúng ta hãy xét thêm 1 vài danh trường đoản cú nữa, như danh tự Sam(dhi, giờ đồng hồ Việt dịch là chánh định. Chánh định là công dụng của chánh niệm, và là lý do của tuệ giác. Chánh định trước hết tức là đem tất cả về một mối. Khi không tồn tại định thì trung khu mình dong ruổi, mình tản mát, thân khu vực này, trọng điểm chỗ kia, tách rạc, từng phần một nơi. Khi có định, mình thâu hồi toàn bộ về một mối, vì vậy tiếng Anh hotline là khổng lồ put together. Thời xưa các tổ dịch ra rất nhiều danh từ như là Tam muội Tam Ma Đề, phiên âm của Sam(dhi tốt là Đẳng trì. Chữ đẳng làm việc đây tức là bằng nhau, ko chênh lệch, giống hệt như trong chữ bình đẳng, nó xa lìa hai trạng thái cực đoan, một là trầm, nhị là phù. Trầm nghĩa là chìm xuống, trong trạng thái bi đát ngủ, nặng nề, và phù là nổi lên, nó có tính bí quyết lăng xăng, không tồn tại định. Lìa được nhị trạng thái kia thì gọi là đẳng. Vào trường thích hợp nó nổi lên, nó lăng xăng, ta call là trạo cử. Trường vừa lòng nó chìm xuống, nó nặng trĩu nề, ta hotline là hôn trầm. Đó là nhị thái cực phải tránh trong lúc thiền tọa. Định có tính phương pháp đẳng, có nghĩa là không rơi vào một trong những trong nhì trạng thái nhắc trên. Trì là giữ đến được, duy trì cho được. Nhưng ta bảo trì cái gì? duy trì trạng thái ko trầm không phù, và bảo trì tâm tạm dừng ở một cảnh, có một cảnh thôi, một đối tượng người tiêu dùng thôi.

Khi con khỉ leo trèo, nó thả cành này, bắt cành kia, cùng nó cứ liên tiếp như vậy. Nó ko đứng yên một địa điểm được. Tâm của bản thân cũng như nhỏ khỉ vậy, không bao giờ chuyên chú vào một đối tượng, do vậy mà lại mình không tồn tại định. Cho nên vì vậy trong công lao tu tập mình phải ghi nhận chuyên chú vào một trong những đối tượng, sự chăm chú đó hotline là trì. Trong thời hạn chuyên chú đó, tâm của chính mình phải đẳng, tức là không rơi vào tình thế trạng thái hôn trầm tuyệt trạo cử, cùng ta call là đẳng trì.

Có khi những tổ còn dịch là Chánh trọng điểm hành xứ, nghĩa là tâm mình nó trực tiếp lại với nó thực tập quán chiếu chiếc đối tượng quan trọng kia. Xứ ở đây tức là cái đối tượng quán chiếu, như là Tứ Niệm Xứ. Đối tượng đó hoàn toàn có thể là trọng điểm của mình, thân của mình, cảm thọ của mình, hoặc là chổ chính giữa hành của mình. Nó cũng hoàn toàn có thể là đối tượng người tiêu dùng tâm hành của mình, tức là pháp.

Như vậy, đối tượng người dùng của định hoàn toàn có thể là tâm, hoàn toàn có thể là thân, rất có thể là thọ, mà lại cũng hoàn toàn có thể là pháp. Tuy vậy, khi đối tượng người dùng là thân thì nó khủng quá, vì vậy ta yêu cầu thu hẹp đối tượng người tiêu dùng đó vào vào một phạm vi nhỏ tuổi hơn để dễ tiếp xúc. Ví dụ khi tiệm chiếu, họ chỉ để ý đến trái tim mà lại thôi, còn lá gan hay buồng phổi thì không được để ý đến trong những khi đó. Nói rõ ra, họ thu khiêm tốn cái đối tượng người tiêu dùng của định của bọn chúng ta. Càng thu hẹp, sức mạnh của định trên đối tượng người sử dụng càng lớn. Cho nên vì vậy định được dịch là trung khu nhất cảnh, giờ Pali là Cittassa Etaggat(, tức là tâm của chính mình chỉ chăm về một đối tượng.

CHỈ VÀ QUÁN vào THIỀN TẬP

Chúng ta tất cả hai danh từ đặc biệt được dùng rất nhiều trong đạo Bụt, đó là Chỉ và Quán.

Chỉ giờ đồng hồ Phạn là Samatha, tức là làm mang đến lắng lại, khiến cho yên tĩnh lại, dừng lại để có thể chuyên chú vào một trong những cảnh. Ví dụ trung ương ta đang lưu ý đến chuyện này chuyện nọ, vẫn thất niệm, đã nghĩ tới những chuyện ko lợi ích, những chuyện làm cho cho bọn họ buồn phiền, lo lắng, sợ hãi, tạo nên thân và trung khu ta không phối kết hợp lại được cùng với nhau. Lúc đó giả dụ trở về với khá thở thì bạn cũng có thể chấm ngừng sự đi hoang của tư tưởng, đi hoang của trọng điểm mình. Đó gọi là Chỉ. Hoặc khi bọn họ đang buồn, đang giận, và cái buồn, cái giận đó làm cho chúng ta bất an, và ta nỗ lực lấy tương đối thở, thì cái hành động đó để giúp cho cái bi hùng cái giận của ta êm nhẹ lại, này cũng gọi là chỉ.

Trong danh từ bỏ An tịnh trung ương hành, vai trung phong hành của mình hoàn toàn có thể là giận, là buồn hay là lo, cùng khi mình thực tập Chỉ hoặc bởi thiền hành, hoặc bởi hơi thở chánh niệm, thì chánh niệm đó sẽ ôm lấy tâm hành kia, giúp cho nó nhẹ lại, giống hệt như một bà mẹ lúc nghe con khóc, thì bao phủ lấy con. Thành ra, “Chỉ” có nghĩa là làm đến dừng lại, êm ả trở lại, an tĩnh trở lại, để giúp đỡ mình bao gồm khả năng chăm sóc vào một đối tượng người dùng duy nhất.

Một danh tự thường đi theo danh từ Chỉ, theo ngay cạnh như bóng với hình là Quán, giờ Pali là Vipasyana. Quán tức là nhìn sâu vào để tìm hiểu ra sự thật ở phía trong tự tánh của đối tượng mà mình tiệm chiếu, giờ Anh hoàn toàn có thể dịch là Deep looking. Quán chiếu một cách sâu sắc thì tự nhiên và thoải mái mình thấy được trong lòng của sự vật, mình tất cả cái tuệ giác (insight), mình gồm cái thấy sâu sắc. Vày vậy những thiền sinh tây phương ưa dịch chữ Vipasyana là Insight Meditation. Chữ nhưng đạo Bụt đã sử dụng từ lâu lăm là Quán. Tu Chỉ cùng Tu Quán. Tu chỉ là tạo cho nó dừng lại, tạo cho nó êm nhẹ trở lại, tạo nên tâm mình siêng chú vào một trong những cái. Tu cửa hàng là bước thêm một cách nữa, quan sát thật sâu vào trong tâm địa của đối tượng người sử dụng đó, để thấy được cái phiên bản chất, cái thực sự về nó. Cho nên có thể và quán là hai danh tự rất đặc trưng ở trong đạo Bụt, với rất đặc điểm đạo Bụt. Trong lúc đó, ta yêu cầu nhắc lại rằng, danh tự “thiền” thì được sử dụng chung trong nhiều truyền thống.

Chúng ta chỉ xét qua một vài danh từ do đó thôi, vì họ sẽ không tồn tại giờ để phân tích sâu hơn. Mặc dù vậy những chi tiết này cũng đủ nhằm giúp họ hiểu thuận tiện hơn những vụ việc mà mình sẽ nói đến sau này.

Đi tìm cội rễ kinh điển của Bụt

Như trước đó đã nói, có những cách thức thực tập thuần túy đạo Bụt đã có mặt trong thời đạo Bụt Nguyên thủy, nhưng cũng có thể có những nguyên tố khác, được gửi vào thư thả trong truyền thống cuội nguồn thiền tập của chúng ta, và chúng được đạo Bụt hóa, được mang lại một ngôn từ về đạo Bụt.

Trong quy trình học hỏi, có tía danh tự mà bọn họ phải làm cho quen là: Đạo Bụt Nguyên thủy, tức là đạo Bụt trong thời Bụt còn tại thế. Sau khoản thời gian Bụt nhập diệt chưa đầy 100 năm thì gồm sự phân phái và chỉ trong khoảng vài trăm năm thì đã có đến 18 hay đôi mươi Bộ phái không giống nhau, điện thoại tư vấn là Đạo Bụt cỗ phái. Đạo Bụt bộ phái không còn thuần túy là đạo Bụt Nguyên thủy. Tuy được phát triển từ đạo Bụt Nguyên thủy, tuy vậy trong khi phát triển thì đạo Bụt cỗ phái bao gồm yếu tố mới. Yêu cầu tinh ý lắm mới phân biệt được đầy đủ yếu tố nào là yếu tố của đạo Bụt Nguyên thủy, cùng yếu tố nào là do đạo Bụt cỗ phái bắt đầu thêm vào. Danh trường đoản cú thứ tía là Đạo Bụt Đại thừa. Đạo Bụt cỗ phái liên tiếp phát triển và đưa tới đạo Bụt Đại thừa. Như vậy họ có ba giai đoạn cải tiến và phát triển của đạo Bụt: Nguyên thủy, bộ phái, cùng Đại thừa.

Chúng ta hãy đặt câu hỏi: lý thuyết nào thuộc đạo Bụt Nguyên thủy, học thuyết nào vị đạo Bụt cỗ phái thêm vào, cùng giáo lý nào là vì đạo Bụt Đại thừa cải tiến và phát triển thêm ra? Đó là một câu hỏi rất bao gồm đáng, tại vì còn nếu như không nghiên cứu, không tồn tại sự tu tập thì bọn họ rất khó có thể nói rằng giáo lý nào thiệt sự là của đạo Bụt Nguyên thủy.

Các học mang là những người đã giúp bọn họ khá nhiều. Những sử gia nghiên cứu và phân tích lịch sử, các nhà khảo cổ khai quật các di tích, và những nhà bác ngữ học tập (tiếng Pháp là Phylology) so sánh những văn bản khác nhau để tìm ra hồ hết yếu tố khác nhau. Hầu hết vị này có thể giúp chúng ta trả lời được 1 phần nào thắc mắc trên đây. Trong quá trình khám phá đó, càng ngày họ càng thấy rõ thêm những sự việc cần search kiếm.

Hiện nay gồm những câu hỏi mà bọn họ chưa tìm được câu trả lời một cách hoàn thành khoát. Bao gồm điều mà bạn cũng có thể đồng ý với nhau rằng đấy là 100% đạo Bụt Nguyên thủy, ví dụ phương thức tu chánh niệm; Năm giới; Giới khất sĩ. Nhưng gồm có giáo pháp như Tứ Vô dung nhan Định, có nghĩa là Không vô bờ Xứ, Thức vô bờ Xứ, Vô cài Xứ, Phi Tưởng, Phi Phi Tưởng Xứ, thì thắc mắc rất là lớn.

NHỮNG PHÁP MÔN KHÔNG THUỘC NGUYÊN THỦY

Trong kho tàng kinh điển, có rất nhiều kinh nói về Tứ Vô sắc Định và ta biết có lẽ rằng pháp môn kia không ở trong đạo Bụt Nguyên thủy. Tại do khi Bụt đang còn tu tập với các thầy Uddaka Ramaputta thì Bụt bao gồm thực tập Tứ Vô sắc Định, và tuy ngài đang thành công, cơ mà ngài nói pháp kia không có công năng giải bay sinh tử, vì vậy ngài bỏ. Vậy mà về sau các kinh điển thu hồi lại bốn phép đó và lưu lại như là 1 trong những trình từ tu học của Phật tử. Thành thử ta cấp thiết nói Tứ Vô sắc Định là hoàn toàn thuộc đạo Bụt Nguyên thủy được, nhiều lắm là chừng 1/2 mà thôi. Rất có thể các thầy sẽ nói rằng thời trước Bụt bao gồm thực tập, trên sao hiện thời ta ko thực tập mang lại giống Bụt, mang lại nên các thầy đã đưa vào kinh điển giáo pháp nhưng Bụt sẽ từ bỏ, rồi đạo Bụt hóa nó, làm cho nó tất cả tính giải pháp của Bụt!

Điều này cũng rất có thể đã xảy ra với Tứ Thiền, tức là Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, và Tứ Thiền. Gần như đoạn văn nói về Tứ Thiền Định đầy dẫy trong kinh đạo Bụt. Trong khi đó thì các bài thuyết pháp đầu tiên của Bụt như bài bác kinh đưa Pháp Luân thì ít được đề cập tới! một trong những kinh cổ độc nhất vô nhị của đạo Bụt, bọn họ không thấy bảo rằng Bụt nhờ tu Tứ Thiền nhưng giác ngộ. Sự tra cứu tòi của những nhà bác bỏ ngữ học, những nhà Khảo cổ học, đã giúp bọn họ rất nhiều. Bọn họ cho bọn họ thấy được 1 phần nào gần như gì vẫn được đưa vào đạo Bụt và được đạo Bụt hóa. Tuy vậy cho đến nay, vấn đề kinh điển của đạo Bụt Nguyên thủy là bao gồm những giáo điển nào, vẫn luôn là một câu hỏi rất lớn.

Qua sự tu học, qua sự nghiên cứu, bọn họ đã hoàn toàn có thể thẩm định được một số trong những yếu tố mà chúng ta cũng có thể đoan quyết được là của đạo Bụt Nguyên thủy 100%. Bên cạnh đó còn một số yếu tố khác chúng ta không thân xác quyết được, và còn có những yếu đuối tố chúng ta đã hoàn toàn có thể loại trừ ra. Ví dụ như khi nghiên cứu và phân tích kinh Tứ Niệm Xứ, tôi phát hiện ra một đoạn kinh mà vì chưng sự tụng đọc không chánh niệm, do đó người ta đã chắp nối, mang một đoạn nhưng mà Bụt đã cho rằng không đúng, một cách thức tu mà trong một gớm Bụt đang nói là không đúng, đưa vào trong kinh, coi như một phương pháp mà mình rất cần được thực tập. Ví như quý vị bao gồm đọc cuốn bé Đường gửi Hóa<1>, phân tích về ghê Tứ Niệm Xứ, thì quý vị vẫn thấy đoạn kinh đó. Đó là một ví dụ mà nhờ nghiên cứu, dựa vào so sánh các văn phiên bản mà chúng ta tìm được những sai lầm đã xảy ra trong kho tàng văn học tập Phật giáo, bởi vì sự truyền tụng không có chánh niệm. Trường vừa lòng tam sao thất bản không tất cả gì xứng đáng ngạc nhiên, nó luôn luôn luôn xảy ra. Một trong những chương sau, bọn họ sẽ tất cả dịp nói thêm về gần như trường hòa hợp này.

Trong khi học đề tài truyền thống lịch sử sinh động của Thiền tập Phật giáo, chúng ta cân nhắc, nghiên cứu và phân tích đà trở nên tân tiến của bốn tưởng thiền tập, và khám phá những pháp môn thiền tập của các tông phái. Điều đó có thể đem mang đến cho bọn họ thêm ý thức trong pháp môn thực tập của chúng ta, pháp môn mà chúng ta biết rằng chính xa xưa Bụt đã thực tập, cũng giống như những pháp môn mà những vị tổ tông đã phạt triển, đang đem ra thực tập, cùng đã truyền lại cho những thế hệ nhỏ cháu, trong những số đó có bọn chúng ta.

PHƯƠNG PHÁP THIỀN TẬP CỦA ĐẠO BỤT NGUYÊN THỦY

Trên đây chúng ta đã nhắc tới chánh niệm như là trái tim của việc thực tập nghỉ ngơi trong đạo Bụt. Nói về thiền tập vào đạo Bụt Nguyên thủy, chúng ta cũng có thể học được, ráng được gần như pháp môn mà chúng ta biết có lẽ trong thời Bụt còn trên thế, Bụt và các thầy, những sư cô đang thực tập. Điều này không có sự ngờ vực nào cả. Ví dụ như pháp môn cửa hàng Niệm khá Thở. Đây là một pháp môn của thiết yếu Bụt dạy những thầy, các sư cô và những cư sĩ. Tăng đoàn thời này đã thực tập pháp môn này, họ không có nguyên nhân gì để ngờ vực pháp môn đó không phải là pháp môn do chủ yếu Bụt dạy.

Chúng ta cũng có thể có một khiếp nói về phương pháp thở chánh niệm, chính là kinh An Ban Thủ Ý, giờ Pali là anapanasati Sutta. Ghê này đã có mặt tại việt nam vào thời điểm cuối thế kỷ thứ hai, khoảng tầm 1800 năm về trước. Đầu ráng kỷ thứ cha thì thầy Tăng Hội đã chú giải và vẫn đề tựa, và bài xích tựa tởm An Ban Thủ Ý còn được lưu truyền cho đến ngày nay.

An Ban Thủ Ý là tên gọi chữ Hán của kinh. An Ban giờ đồng hồ Pali là anapana, tức là thở vào cùng thở ra. Thủ có nghĩa là nắm lấy, và Ý là cái tâm của mình. Nắm lấy chiếc tâm của bản thân mình trong lúc thở vào, thở ra thì điện thoại tư vấn là An ban thủ ý. Ngày nay chúng ta gọi là kinh quán Niệm hơi Thở, giờ đồng hồ Anh là The Sutra of Mindful breathing, tốt The Practice of Mindful breathing. Bọn họ cũng rất có thể gọi là kinh Hơi thở gồm Ý thức, tại vì lúc không thực tập thì mình cũng có thở, nhưng mà thở mà lần chần mình thở, nghĩa là thở mà không tồn tại ý thức.

Khi cho với đạo Bụt, mình thường được các thầy dạy cho pháp môn núm lấy hơi thở, một pháp môn hết sức quan trọng, tại vì chưng nắm được hơi thở thì mình mới đem được thân với tâm của bản thân mình về cùng một mối. Khi không tu, thân với tâm của chính bản thân mình chưa phù hợp nhất. Khá thở nằm giữa thân cùng tâm, nó hoàn toàn có thể làm nhịp cầu nối liền thân với tâm, giúp cho thân và tâm thay đổi một, hotline là thân trung khu nhất như. Tới với đạo Bụt nhưng mà không được học tập phép cửa hàng niệm khá thở, không được học gớm An Ban Thủ Ý thì uổng phí vô cùng.

NHỮNG SÁNG TẠO trong VIỆC THỰC TẬP AN BAN THỦ Ý

Như ta đã biết, khiếp này xuất hiện ở việt nam chậm tuyệt nhất là vào thượng chào bán thế kỷ thiết bị ba, với sự thực tập tởm An Ban Thủ Ý cũng đã phát triển như bất kể sự thực tập làm sao về đạo giáo của Bụt. Chư vị tiên sư đã phụ thuộc kinh An Ban Thủ Ý cơ mà phát con kiến ra, sáng chế thêm những cách thức thực tập. Điều đó chúng ta cũng có thể thấy được trong lịch sử vẻ vang của sự hành trì thiền pháp. Vì vậy phương thức thực tập khiếp An Ban Thủ Ý hồi Bụt còn tại thế, không giống với bí quyết thực tập ghê An Ban Thủ Ý sau ngày Bụt nhập diệt. Lúc học, bọn họ phải thấy đến được số đông điều đó.

Ví dụ trong nguyên phiên bản của khiếp An Ban Thủ Ý, chúng ta không thấy phương thức đếm khá thở, giờ Hán gọi là Sổ Tức. Tuy nhiên chư tổ đã sáng tạo ra cách thức đếm hơi thở xuất phát từ một tới mười, rồi từ mười quay trở lại một, để giúp đỡ cho hành trả dễ gia hạn định. Khi thiếu định, đếm cho hơi thiết bị ba, hay thứ bốn là bản thân đi lạc, mình luân chuyển sang suy nghĩ chuyện khác! nhận thấy tâm mình đã lang thang, mình trở về đếm từ một. Cứ làm do đó một hồi thì tự nhiên cái định của bản thân mình vững vàng. Bởi vì vậy, mặc dù đây chưa hẳn là phương thức của Bụt dạy trực tiếp, với Bụt cũng ko thực tập, nhưng nó là một phương thức hiệu nghiệm bởi chư tổ dạy mang lại hành giả.

Một sáng chế khác là cách thức buộc trung tâm vào lỗ mũi, cũng không thấy kể đến trong gớm An Ban Thủ Ý. Phương thức buộc vai trung phong vào nhún nhường cũng vậy.

Trước đây chúng ta đã biết rằng định có nghĩa là đẳng trì (Samadhi). Đẳng tức là không rơi vào tình thế hoặc trạng thái call là hôn trầm, tức là hôn mê, nặng trĩu nề, hoặc trạo cử có nghĩa là lăng xăng, ngồi không yên, muốn vực lên múa may, làm việc này, làm điều kia. Hôn trầm và trạo cử là hai thái rất của tâm. Đẳng trì có nghĩa là xa lìa hôn trầm, xa lìa trạo cử, và duy trì được trạng thái sáng suốt, dịu nhàng, lặng tĩnh trong một thời gian dài. Đó là định.

Chư tổ có dạy rằng khi ngồi thiền mà lâm vào hoàn cảnh trạng thái hôn trầm thì mình đề nghị buộc vai trung phong vào lỗ mũi. Theo phong cách giải thích của nhiều người thì lúc buộc trung tâm vào lỗ mũi, huyết trong mình sẽ dồn lên phần trên của cơ thể, nơi mà mình đang chú tâm, tức là máu dồn lên não bộ, hỗ trợ cho mình sáng sủa suốt, làm tiêu tán sự hôn trầm. Lúc bị trạo cử, có nghĩa là khi bản thân ngồi ko yên, thay vì chưng hệ niệm nghỉ ngơi mũi (hệ nghĩa là cột, cột chánh niệm nghỉ ngơi lỗ mũi) thì mình mang sự chăm nom xuống lỗ rún của mình. Thở vào, thở ra cùng mình chăm chú đến lỗ rún. Thở vào tôi thấy bụng tôi phồng lên, thở ra tôi thấy bụng tôi ghẹ xuống, là phương pháp thực tập để chữa trị trạng thái trạo cử trong khi ngồi thiền.

Đó là đều điều mà các vị tổ tiên đã sáng tạo thêm để giúp đỡ cho họ thực tập việc gia hạn định. Tuy chưa hẳn do Bụt trực tiếp chỉ dạy, nhưng hồ hết pháp môn này rất có tính biện pháp đạo Bụt. Học tập trò của Bụt thì cũng chính là Bụt, học tập trò của Bụt thông liền sự nghiệp của Bụt.

Một phương thức khác gọi là Lục Diệu Pháp Môn, có nghĩa là sáu cách thức mầu nhiệm contact đến khá thở. Đó là Sổ, Tùy, Chỉ, Quán, Hoàn, Tịnh.

Sổ tức tức là đếm tương đối thở để giúp đỡ cho sự định trung khu dễ dàng, giờ Anh là counting.

Khi đếm tương đối thở sẽ thành thạo, mình không đếm nữa nhưng mà chỉ theo hơi thở, thì hotline là tùy, following. Khá thở đi đếøn đâu, mình nghe biết đó.

Chỉ là dừng lại, stopping. Khi tùy vẫn vững, thì mình “chỉ” tức là mình dừng tụ lại trên một đối tượng.

Ngưng tụ lại được rồi thì mình quán, tức là nhìn sâu vào đối tượng, looking deeply.

Hoàn tức là trở về nơi bắt đầu của mình, going back to oneself.

Tịnh tức là làm cho trung khu ta thanh tịnh, purification.

Ở đây chúng ta không đi sâu vào Lục Diệu Pháp môn mà lại chỉ nói qua quýt vậy thôi.

Trong đạo Bụt nam tông cũng có thể có một giáo lý tương đương với học thuyết Lục Diệu Pháp Môn. Gồm khi sáu, có khi bảy, có khi tám pháp môn.

Khi thầy Tăng Hội viết bài xích tựa An Ban Thủ Ý vào vào đầu thế kỷ thứ ba, thầy cũng kể tới những điều tương đương với Sổ. Tùy, Chỉ, Quán, Hoàn cùng Tịnh, rất hay.

Những học thuyết này được những tổ sáng chế ra vô cùng sớm trong lịch sử hào hùng đạo Bụt. Một hai trăm năm sau ngày Bụt nhập diệt thì đã gồm những phương thức này rồi.

Ở nước trung hoa có một thầy không thuộc thiền tông tuy thế thực tập cùng dạy về phương pháp chỉ và cửa hàng rất vững, đó là Trí trả Đại Sư của Tông Phái Thiên Thai. Ở Việt Nam bọn họ chịu hình ảnh hưởng, và học hỏi và chia sẻ từ thầy Trí Giả siêu nhiều.

Trong bộ sách này, khi nói về cách thức thở tất cả ý thức, chúng ta dựa vào kinh An Ban Thủ Ý mà lại Bụt đã dạy vào thời ngài còn trên thế. Tiếp theo họ sẽ học tập những cách thức mà chư tổ đã sáng tạo ra sẽ giúp đỡ cho chúng ta trong vấn đề thực tập. Đạo Bụt là 1 trong những thực trên sinh động, cho nên vì vậy nó quan trọng bất động, nó đề nghị linh hoạt, nó nên sinh sôi nẩy nở để cung cấp cho nhu yếu ngày càng khác biệt của làng hội. Dựa vào vậy cơ mà đạo Bụt mới bao gồm thể bảo trì được vị nuốm độ đời cho đến ngày nay. Chúng ta có thể nói đạo Bụt là một cây người yêu đề. Khi Bụt nhập diệt, cây người tình đề bắt đầu 45 tuổi<1>, nhưng giờ đây cây ý trung nhân đề vẫn 2600 tuổi. Ví như đó là một trong những cây tình nhân đề sống ngày giờ này làm thế nào nó vẫn tương tự cây người tình đề 45 tuổi được? lúc này cành lá sum sê hơn nhiều. Công trình cách tân và phát triển đạo Bụt là công trình của các thế hệ hành giả, trong số đó có các vị tổ sư đã thực tập thâm thúy và đã góp sức những pháp môn mới cho vậy hệ bé cháu.

Tại làng mạc Mai, bọn họ ở vào một trả cảnh, một môi trường xung quanh rất đặc biệt quan trọng của cuối thế kỷ thứ trăng tròn và vào đầu thế kỷ thứ 21. Chúng ta tiếp xúc cùng với những đau khổ của thời đại, từ buôn bản hội Đông phương đến Tây phương. Vì vậy chúng ta phải sáng chế thêm những phương thức thực tập để có thể trả lời hồ hết đau khổ, mọi vấn đề, phần lớn ưu tứ của vậy hệ bọn chúng ta.

Ví dụ bọn họ đã sáng sủa tập phương pháp Năm chiếc lạy. Một vài thắc mắc đặt ra là cách thức lạy đó gồm phải là do Bụt thích Ca tuyên thuyết giỏi không? Bụt dạy không hề ít điều, vì sao không thực tập hầu như điều Bụt đang dạy mà lại trí tuệ sáng tạo thêm đông đảo pháp môn mới? phương pháp lạy đó có phản chiếu được chân lòng tin của đạo Bụt không? Nó có tác dụng trị liệu và chuyển hóa con bạn của thời đại tuyệt không?

Đó là những câu hỏi rất quan liêu trọng. Trường hợp câu trả lời là thuận hợp, tức thị pháp môn lạy kia nó phản chiếu được chân lòng tin của đạo Bụt, nó có khả năng trị liệu và gửi hóa, thì bọn họ cho phương pháp lạy này là đạo Bụt, là đầy đủ chồi non, là hoa trái tạo nên trên cây tình nhân đề 2600 tuổi. Điều đặc trưng mà ta buộc phải thấy là những trí tuệ sáng tạo của thôn Mai đang được dựa trên giáo lý căn bạn dạng của Bụt: Tứ Diệu Đế. Nghĩa là chúng ta nhận diện hầu hết khổ nhức của thời đại mới, và họ cung ứng những bài thuốc diệt khổ phù hợp để độ đời.

Nói về lý thuyết căn bản, một kinh có thể xem là quan trọng đặc biệt vô cùng trong lịch sử thiền tập, chính là kinh Tứ Niệm Xứ, giờ Pali là Satipath(na Sutta, giờ Phạn là Smrtyupasthan(. Ngày nay Làng Mai dịch là tởm Bốn nghành nghề Quán Niệm.

Xứ ngơi nghỉ đây có nghĩa là đối tượng của chánh niệm. Trong ghê này Bụt dạy họ quán niệm về thân thể, về cảm thọ, về chổ chính giữa hành, cùng về đối tượng của trọng điểm hành, có nghĩa là Pháp. Trong lịch sử vẻ vang của đạo Bụt, tởm này đã có thừa nhận là 1 tập cẩm nang, là sách gối đầu nệm của bạn tu. Trong truyền thống cuội nguồn Nam tông, các thầy được khuyến khích học thuộc lòng ghê Tứ Niệm Xứ, cũng giống như trong Tông phái Tịnh độ, hành mang thuộc lòng kinh Di Đà, hay trong những thiền viện, các sư chú, sư cô thuộc lòng Chú Lăng Nghiêm. Họ hy vọng vào tương lai các vị xuất gia vẫn học thuộc lòng ghê Tứ Niệm Xứ, tại vì đó là cái túng bấn kíp, cái thiền phổ đặc biệt quan trọng nhất vào đạo Bụt.

Trong văn hệ Pali, kinh Tứ Niệm Xứ được để lại trong nhì tụng phiên bản giống hệt nhau, cho nên chúng ta gọi cả nhì là tụng bạn dạng 1. Trong văn hệ Hán, kinh Tứ Niệm Xứ cũng rất được truyền lại trong nhị tụng bản, tụng bạn dạng đầu là Niệm Xứ Kinh nằm trong bộ Trung A Hàm. Tụng phiên bản thứ nhì là tuyệt nhất Nhập Đạo Phẩm, phía trong bộ Tăng tuyệt nhất A Hàm. Nhị tụng phiên bản này khôn cùng khác nhau. Tụng phiên bản gọi là Niệm Xứ Kinh là do Nhất Thiết Hữu cỗ truyền lại, ta gọi là tụng bạn dạng II. Tụng phiên bản gọi là duy nhất Nhập Đạo Phẩm vì Đại Chúng cỗ truyền lại, ta hotline là tụng phiên bản III.

Trong lời khởi đầu của gớm này, Bụt nói đó là con đường duy độc nhất để đạt mức giải thoát, để đưa hóa đa số khổ đau, để thể nhập vào an lạc, niết bàn.

Như vừa nói trên đây, trong Tăng độc nhất vô nhị A Hàm, tởm này được điện thoại tư vấn là nhất Nhập Đạo, nghĩa là con đường duy nhất để lấn sân vào giải thoát. Duy nhất đạo cũng giống như Nhất thừa, Ekayana. Eka là một, Yana là con đường. Vày vậy, nếu là bạn tu thì mình không thể đo đắn kinh này.

Tiếc thay trong không ít thiền viện và tu viện, có rất nhiều thầy, những sư cô không được biết thêm kinh này! cho tới ngay trong các Phật học viện người ta cũng đang không đặt tởm này vào địa vị xứng đáng của nó. Trong lịch trình học, khóa sinh chỉ được b